Tuesday, October 5, 2021

, ,

Empirisme dan Positivisme dalam Sains


 

Pengantar

 

Dalam bab ini kita akan membahas garis besar utama dari catatan empiris ilmu alam, dan kemudian melanjutkan untuk mempertimbangkan mengapa dan bagaimana tradisi positivis telah mencoba menerapkannya pada penjelasan ilmiah sosial.

 

Empirisme dan Teori Pengetahuan

 

Seperti yang telah kami sebutkan di Bab 1, sejarah ilmu pengetahuan modern dan sejarah teori-teori pengetahuan telah terikat erat satu sama lain. Ilmu-ilmu seperti fisika dan kimia, yang sangat bergantung pada observasi dan eksperimen, cenderung membenarkan metode dan klaim pengetahuan mereka dalam kerangka pandangan empiris tentang pengetahuan. Para filosof empiris cenderung membalas pujian tersebut, dengan memperlakukan sains sebagai bentuk tertinggi dari pengetahuan asli, atau bahkan seringkali satu-satunya. Pada abad kedua puluh, para filsuf empiris (terutama mereka, seperti R. Carnap (1966), dan filsuf Inggris AJ Ayer (1946), yang dikenal sebagai 'positivisme logis') telah secara khusus tertarik untuk menarik gambaran yang jelas. garis pemisah antara sains, sebagai pengetahuan asli, dan berbagai sistem kepercayaan seperti agama, metafisika, psikoanalisis, dan Marxisme. Dalam pandangan empiris, sistem kepercayaan ini, yang terkadang menampilkan dirinya sebagai ilmiah, dapat ditunjukkan sebagai 'ilmu semu' (meskipun sedikit lebih rumit dari ini - salah satu positivis logis terkemuka, Otto Neurath, juga seorang Marxis). Salah satu kesulitan yang mereka temui dalam mencoba melakukan ini adalah bahwa kriteria status ilmiah yang sangat ketat, yang cukup untuk mencegah Marxisme, psikoanalisis, dan lainnya, umumnya juga mengesampingkan banyak ilmu pengetahuan yang mapan. !

 

Meskipun filsafat empiris berkaitan dengan sifat dan ruang lingkup pengetahuan secara umum, perhatian kita lebih sempit dengan penjelasannya tentang ilmu alam. Kami juga akan bekerja dengan konstruksi 'ideal-tipikal' dari empiris

 

filsafat, yang tidak terlalu memperhatikan banyak versi empirisme yang berbeda. Siapa pun yang ingin membawa perdebatan ini lebih jauh perlu membaca lebih luas untuk mendapatkan gambaran tentang varian empirisme yang lebih canggih. Untuk tujuan kita, pandangan empiris tentang sains dapat dicirikan dalam tujuh doktrin dasar:

 

1.      Pikiran manusia individu dimulai sebagai 'lembaran kosong'. Kita memperoleh pengetahuan kita dari pengalaman indrawi kita tentang dunia dan interaksi kita dengannya.

2.      Setiap klaim pengetahuan asli dapat diuji melalui pengalaman (pengamatan atau eksperimen).

3.      Ini mengesampingkan klaim pengetahuan tentang makhluk atau entitas yang tidak dapat diamati.

4.      Hukum ilmiah adalah pernyataan tentang pola pengalaman yang umum dan berulang.

 

5.      Untuk menjelaskan suatu fenomena secara ilmiah berarti menunjukkan bahwa itu adalah contoh dari hukum ilmiah. Ini kadang-kadang disebut sebagai model penjelasan ilmiah 'hukum penutup'.

 

6.      Jika menjelaskan suatu fenomena adalah masalah menunjukkan bahwa itu adalah contoh atau 'contoh' dari hukum umum, maka mengetahui hukum harus memungkinkan kita untuk memprediksi kejadian di masa depan dari fenomena jenis itu. Logika prediksi dan penjelasannya sama. Ini kadang-kadang dikenal sebagai tesis 'simetri penjelasan dan prediksi'.

 

7.      Objektivitas ilmiah bersandar pada pemisahan yang jelas antara pernyataan faktual (dapat diuji) dari penilaian nilai (subyektif).

 

Kita sekarang dapat menaruh beberapa daging pada tulang telanjang ini. Doktrin pertama empirisme dikaitkan dengannya secara historis, tetapi tidak esensial. Pada abad ketujuh belas dan kedelapan belas, empiris cenderung menerima beberapa versi asosiasi ide sebagai teori mereka tentang bagaimana pikiran bekerja, dan bagaimana pembelajaran terjadi. Ini mengatur pandangan mereka tentang bagaimana individu memperoleh pengetahuan mereka (yaitu, dari pengalaman, dan bukan dari warisan ide bawaan, atau naluri). Kaum empiris saat ini tidak terikat untuk menerima ini, dan mereka umumnya membuat perbedaan penting antara proses memperoleh atau memperoleh pengetahuan (masalah psikologi) dan proses pengujian apakah keyakinan atau hipotesis (namun kita memperolehnya) adalah benar. Dalam terminologi Karl Popper, inilah perbedaan antara 'konteks penemuan' dan 'konteks pembenaran'.

 

Doktrin empirisisme kedua adalah inti dari pendekatan filosofis ini. Poin dasar yang dibuat oleh para empiris adalah bahwa jika Anda ingin kami menerima klaim apa pun sebagai benar, Anda harus dapat menyatakan apa buktinya. Jika Anda dapat terus mengklaim itu benar, apa pun bukti yang muncul, maka Anda sama sekali tidak membuat pernyataan faktual. Jika produsen bahan tambahan makanan mengklaim aman untuk dikonsumsi manusia, tetapi tidak dapat memberikan bukti bahwa ada orang yang pernah mengonsumsinya, kami berharap badan resmi yang terkait dengan standar keamanan pangan menolak untuk menerima jaminan mereka. Jika mereka kemudian memberikan hasil tes pada hewan dan kemudian konsumen manusia dari produk yang menunjukkan gejala keracunan makanan yang tidak terduga, tetapi terus bersikeras bahwa produk tersebut aman, kita mungkin mulai curiga bahwa mereka tidak tertarik pada kebenaran, tetapi semata-mata dalam menjual produk. Sejauh ini, doktrin empirisme ini sangat sesuai dengan intuisi yang dipegang secara luas (dan sangat masuk akal!).

 

Penting untuk dicatat bahwa pernyataan kami tentang doktrin empirisme kedua bisa menyesatkan. Untuk empirisme, pernyataan dapat diterima dalam pengertian ini sebagai pengetahuan asli, atau sebagai ilmiah, tanpa benar. Poin penting adalah bahwa pernyataan harus dapat dibuktikan benar atau salah , dengan mengacu pada sumber bukti yang aktual atau mungkin. Pada kriteria ini, 'Bulan terbuat dari keju hijau' dapat diterima, karena dapat dijelaskan bukti apa yang akan diperhitungkan oleh indra, dan bukti apa yang akan melawannya. Pernyataan seperti 'Tuhan akan memberi upah kepada orang yang setia' dikesampingkan karena tidak dapat dijelaskan bukti apa yang mendukung atau menentangnya, atau karena orang percaya terus mempercayainya, bukti apa pun yang muncul. Kemungkinan yang terakhir ini penting, karena bagi sebagian empiris, testabilitas suatu pernyataan bukanlah masalah sifat-sifat pernyataan itu, melainkan cara orang-orang percaya di dalamnya menanggapi pengalaman-pengalaman yang tampaknya bertentangan dengannya.

 

Tetapi begitu kita menyadari bahwa mungkin ada pilihan tentang apakah kita akan melepaskan keyakinan kita ketika kita menghadapi bukti yang tampaknya bertentangan dengan mereka, ini menimbulkan masalah tentang apa itu menguji keyakinan, atau klaim pengetahuan. Dalam kasus yang baru-baru ini dilaporkan, sekelompok peneliti mengklaim bahwa tingkat pemulihan pasien yang menderita penyakit yang berpotensi fatal yang menjalani perawatan tambahan di klinik komplementer sebenarnya lebih buruk daripada pasien yang tidak menjalani perawatan ini. Ini tampaknya menjadi bukti kuat bahwa pengobatan itu tidak efektif, jika tidak benar-benar berbahaya. Apakah tepat bagi klinik untuk menerima temuan ini, dan segera ditutup? Dalam kasus tersebut, analisis data selanjutnya menunjukkan bahwa pasien yang dipilih untuk pengobatan tambahan memiliki, rata-rata, prognosis yang lebih buruk daripada mereka yang tidak. Bagaimanapun, mereka lebih kecil kemungkinannya untuk pulih, sehingga penelitian itu, bagaimanapun, tidak menunjukkan bahwa pengobatan itu tidak efektif atau bahkan berbahaya. Bahkan jika pendukung pengobatan 'pelengkap' tidak dapat menunjukkan kelemahan ini dalam desain penelitian, mereka mungkin berpendapat bahwa penyelidikan yang lebih lama, atau yang mencakup hasil dari sejumlah klinik berbeda yang menawarkan jenis pengobatan yang sama. , mungkin telah datang dengan bukti yang lebih menguntungkan.

 

Dalam kasus ini, pengobatan yang berpotensi menguntungkan mungkin telah ditinggalkan jika pendukungnya terlalu siap untuk menerima bukti nyata yang menentangnya. Di sisi lain, untuk tetap berpegang pada keyakinan terhadap kegagalan berulang dari tes-harapan mulai terlihat mencurigakan. Namun, karena tes jarang, jika pernah, memberikan bukti konklusif atau penolakan klaim pengetahuan, penilaian umumnya terlibat dalam memutuskan bagaimana menimbang signifikansi bukti baru.

 

Dalam praktiknya, akan sangat sulit untuk melihat di mana harus menarik garis antara seseorang yang cukup berhati-hati dalam tidak meninggalkan keyakinan mereka, dan seseorang yang secara dogmatis berpegang teguh pada keyakinan itu apa pun yang terjadi.

Ini adalah masalah besar bagi para filsuf empiris sains yang menginginkan garis pemisah yang tajam antara sains dan pseudo-sains, dan ingin mendasarkannya pada kriteria 'testabilitas' dengan observasi atau eksperimen. Untuk mempertahankan status khas klaim pengetahuan ilmiah, mereka perlu mengurangi ruang lingkup ketidaksepakatan yang sah tentang bagaimana menimbang bukti untuk mendukung atau menentang hipotesis. Ada dua cara yang jelas untuk melakukan ini. Salah satunya adalah menjadi sangat ketat tentang apa yang dapat dihitung sebagai hipotesis, atau pernyataan ilmiah, sehingga klaim pengetahuan yang dibuatnya sangat terkait erat dengan bukti yang mendukung atau menentangnya. Pernyataan umum yang hanya merangkum deskripsi pengamatan langsung mungkin memenuhi persyaratan ini. Contoh buku teks standar adalah 'Semua angsa berwarna putih.' Hal ini didukung oleh setiap pengamatan angsa putih, dan sebenarnya dibantah oleh pengamatan tunggal angsa non-putih.

 

Contoh ini juga dapat digunakan untuk mengilustrasikan cara kedua untuk memperketat pengujian. Jika kita mempertimbangkan implikasi dari klaim bahwa semua angsa berwarna putih, jelaslah bahwa ini adalah tentang kemungkinan pengamatan kelas besar yang tak terbatas. Seseorang yang tertarik untuk mengujinya dapat pergi keluar dan mengamati angsa dalam jumlah besar dari spesies yang berbeda, di habitat yang berbeda dan di negara yang berbeda. Semakin banyak angsa yang diamati tanpa bertemu dengan angsa non-putih, semakin besar keyakinan peneliti bahwa pernyataan universal itu benar: setiap pengamatan berturut-turut akan cenderung menambah keyakinan ini, dan dihitung sebagai konfirmasi. Ini tampaknya masuk akal, tetapi, seperti yang akan kita lihat, ada masalah serius dengannya. Namun, bagi filosof empiris sains, masalah ini dilihat sebagai salah satu menemukan seperangkat aturan yang memungkinkan kita mengukur tingkat kepercayaan yang berhak kita miliki dalam kebenaran klaim pengetahuan (derajat konfirmasi yang dimilikinya ) berdasarkan himpunan pengamatan berhingga yang diberikan. Banyak kecerdikan telah digunakan untuk menerapkan teori probabilitas matematis untuk masalah ini.

 

Doktrin empirisisme ketiga pada awalnya dimaksudkan untuk mengesampingkan sebagai seruan tidak ilmiah untuk maksud Tuhan, atau tujuan alam, sebagai prinsip penjelas. Penjelasan Darwin tentang karakter adaptif dari banyak fitur dari organisme hidup dalam hal tingkat reproduksi diferensial acak variasi individ-ual lebih banyak generasi memungkinkan untuk menjelaskan muncul-terorganisir dari desain di alam tanpa mengacu kepada Allah, desainer. Tetapi dalam banyak disiplin ilmu, atau calon ilmiah, peneliti menarik entitas atau kekuatan yang tidak dapat diamati. Hukum gravitasi universal Newton yang terkenal, misalnya, telah digunakan untuk menjelaskan rotasi bumi mengelilingi matahari, orbit bulan, gerakan pasang surut, lintasan proyektil, percepatan benda jatuh bebas di dekat permukaan bumi. permukaan dan banyak hal lainnya. Namun, tidak ada yang pernah melihat gravitasi. Ini serupa dengan teori bahwa materi terdiri dari partikel-partikel kecil, atau atom. Teori ini diterima sebagai ilmiah jauh sebelum instrumen dikembangkan untuk mendeteksi proses tingkat atom dan molekul. Dan bahkan sekarang setelah instrumen semacam itu telah dikembangkan, interpretasi pengamatan dan pengukuran yang dilakukan dengannya bergantung pada asumsi teoretis – termasuk asumsi bahwa pandangan atom tentang materi adalah benar!

 

Banding lain untuk entitas dan kekuatan yang tidak dapat diamati belum diterima. Ini termasuk pandangan, yang dianut secara luas di kalangan ahli biologi hingga pertengahan abad terakhir, bahwa ada perbedaan mendasar antara makhluk hidup dan tak hidup. Makhluk hidup menunjukkan 'spontanitas', dalam arti bahwa mereka tidak berperilaku secara terduga dalam menanggapi pengaruh eksternal, dan mereka juga menunjukkan sesuatu seperti 'tujuan' dalam cara individu berkembang dari sel tunggal menjadi organisme dewasa. Ciri-ciri khas makhluk hidup ini, oleh para ahli biologi 'vitalis', dikaitkan dengan kekuatan tambahan, 'kekuatan vital'. Penentang pandangan ini memiliki beberapa kritik yang berbeda. Beberapa materialis filosofis dalam ontologi mereka, dan berkomitmen untuk menemukan penjelasan dalam hal kimia makhluk hidup. Tetapi kaum vitalis juga dikritik dalam istilah empiris karena percaya pada kekuatan dan 'esensi' yang tidak dapat diamati. Baru-baru ini, kaum empiris telah mengarahkan perhatian mereka pada psikoanalisis sebagai ilmu semu yang mendalilkan entitas yang tidak dapat diamati seperti alam bawah sadar, superego, dan sebagainya (Cioffi 1970; Craib 1989).

 

Doktrin empirisisme keempat adalah penjelasannya tentang sifat hukum ilmiah. Diakui bahwa sebagian besar pencapaian ilmu pengetahuan modern adalah akumulasi pernyataan-pernyataan umum tentang keteraturan di alam. Ini disebut 'hukum ilmiah', atau 'hukum alam'. Kami telah menyebutkan hukum gravitasi Newton. Sederhananya, ini menyatakan bahwa semua benda di alam semesta menarik satu sama lain dengan gaya yang sebanding dengan massanya, tetapi juga semakin lemah semakin jauh jaraknya. Tidak semua hukum jelas bersifat universal dengan cara ini. Misalnya, beberapa bahan alami tidak stabil dan mengeluarkan radiasi. Unsur-unsur yang bersangkutan (seperti uranium, radium dan plu-tonium) ada dalam lebih dari satu bentuk. Bentuk tidak stabil (atau 'isotop') cenderung memancarkan radiasi saat atomnya 'meluruh'. Tergantung pada isotop yang bersangkutan, proporsi konstan atomnya akan meluruh selama periode waktu tertentu. Oleh karena itu, hukum yang mengatur peluruhan radioaktif untuk setiap isotop bersifat statistik, atau probabilitas, seperti banyak generalisasi yang akrab dalam ilmu sosial. Cara umum untuk menyatakan ini adalah dengan menyatakan periode waktu di mana, untuk setiap isotop, setengah dari atomnya mengalami peluruhan. Jadi, waktu paruh uranium-235 adalah 700 juta tahun, waktu paruh radon-220 hanya 52 detik. Tentu saja, ini juga dapat direpresentasikan sebagai hukum universal dalam arti bahwa setiap sampel radon-220 akan menunjukkan pola statistik yang sama.

 

Dalam biologi, lebih sulit untuk menemukan generalisasi yang dapat dianggap universal dengan cara yang sama. Salah satu contoh paling terkenal diberikan oleh karya biarawan Augustinian abad kesembilan belas Gregor Mendel. Dia tertarik untuk menjelaskan bagaimana karakteristik organisme diturunkan dari generasi ke generasi. Dia melakukan percobaan pemuliaan pada varietas tanaman kacang polong yang berbeda, menggunakan pasangan karakteristik yang kontras, atau 'sifat', seperti round- versus

bentuk biji keriput, dan warna kuning versus hijau. Dia menunjukkan bahwa keturunan persilangan tidak, seperti yang diharapkan, menunjukkan pencampuran karakter-karakter ini. Sebaliknya, keturunan dalam generasi yang berurutan menunjukkan pola statistik yang pasti dari kemunculan masing-masing sifat tetua. Pola statistik ini adalah hukum Mendel, dan Mendel umumnya diakui sebagai pendiri genetika modern.

 

Namun, Mendel tidak berhenti hanya membuat generalisasi statistik ini. Dia beralasan kembali dari mereka ke implikasi mereka untuk sifat dari proses pewarisan biologis itu sendiri. Hasil penelitiannya menunjukkan bahwa beberapa faktor dalam sel reproduksi tanaman kacang polong bertanggung jawab atas masing-masing sifat, bahwa faktor ini tetap konstan selama beberapa generasi, dan bahwa ketika dua faktor berbeda hadir dalam sel yang sama (sebagaimana mestinya kasus untuk setidaknya beberapa keturunan persilangan), hanya satu dari mereka yang aktif dalam menghasilkan sifat yang diamati. Selanjutnya, menjadi konvensional untuk menyebut faktor-faktor ini sebagai 'gen', dan untuk membedakan antara gen 'dominan' dan 'resesif' menurut sifat mana yang dihasilkan ketika gen untuk keduanya hadir bersama-sama. Cara berpikir ini juga menyebabkan perbedaan penting antara dua cara berbeda untuk menggambarkan sifat suatu organisme: dalam hal karakteristik atau sifat yang dapat diamati (fenotipe), dan dalam hal konstitusi genetiknya (genotipe).

 

Dengan mengingat contoh-contoh generalisasi ilmiah ini, kita dapat melihat seberapa baik atau buruknya pandangan empiris cocok dengan mereka. Seperti yang kita lihat di atas, empiris berkomitmen untuk menerima sebagai ilmiah hanya pernyataan yang dapat diuji dengan pengamatan atau eksperimen. Cara paling mudah untuk memenuhi persyaratan ini, kami lihat, adalah membatasi generalisasi ilmiah hanya pada ringkasan pengamatan. Tetapi akan sulit untuk merepresentasikan hukum gravitasi universal Newton dengan cara ini. Untuk satu hal, rotasi bumi dan planet-planet mengelilingi matahari sampai taraf tertentu dipengaruhi oleh gaya gravitasi benda-benda di luar tata surya. Gaya-gaya ini harus diperlakukan sebagai konstan, atau untuk tujuan praktis sebagai tidak relevan, jika pola gerakan dalam tata surya akan dianalisis sebagai hasil dari gaya tarik gravitasi yang beroperasi antara matahari dan planet-planet, dan di antara planet-planet itu sendiri. . Oleh karena itu, hukum gravitasi universal bukanlah ringkasan pengamatan, tetapi hasil dari perhitungan yang cukup kompleks berdasarkan pengamatan empiris dan asumsi teoretis. Selain itu, ia hanya dapat diperoleh berdasarkan fakta bahwa tata surya ada sebagai sistem tertutup yang terjadi secara alami, dalam arti bahwa gaya gravitasi yang bekerja antara matahari dan planet-planet sangat besar dibandingkan dengan pengaruh eksternal.

 

Tetapi hukum Newton tidak dapat diperlakukan sebagai ringkasan pengamatan belaka karena alasan lain, yaitu berlaku untuk hubungan antara benda apa pun di alam semesta. Cakupan hukum, dan dengan demikian rentang pengamatan yang mungkin diperlukan untuk menetapkan kebenarannya secara meyakinkan, sangat luas tanpa batas. Tidak peduli berapa banyak pengamatan yang telah dilakukan, selalu ada kemungkinan bahwa pengamatan berikutnya akan menunjukkan bahwa hukum itu salah. Tentu saja, kita juga tidak dapat kembali ke masa lalu untuk melakukan pengukuran yang diperlukan untuk mengetahui apakah hukum itu berlaku sepanjang sejarah masa lalu alam semesta. Kita juga tidak akan pernah tahu apakah itu berlaku di bagian alam semesta di luar jangkauan alat ukur. Faktanya, perkembangan ilmiah selanjutnya telah mengubah status hukum Newton menjadi pendekatan dengan cakupan terbatas. Namun, dapat dikatakan bahwa jika hukum tidak mengklaim universalitas, maka kemajuan sains selanjutnya dalam menguji keterbatasannya dan dengan demikian merevisinya tidak mungkin terjadi.

 

Ini menunjukkan bahwa dalam sifat hukum ilmiah mereka membuat klaim yang melampaui serangkaian pengamatan atau hasil eksperimen yang terbatas yang menjadi dasar mereka. Setelah menetapkan bahwa waktu paruh radon adalah 52 detik dari sejumlah kecil sampel, para ilmuwan hanya berasumsi bahwa ini akan berlaku untuk sampel lainnya. Seperti yang akan kita lihat, ini telah dianggap sebagai kelemahan mendasar dalam penalaran ilmiah. Ini sama sekali tidak mengikuti secara logis, dari fakta bahwa beberapa keteraturan telah diamati berulang kali dan tanpa kecuali sejauh ini, bahwa itu akan berlanjut ke masa depan. Lompatan yang dibuat oleh hukum ilmiah dari pengamatan sejumlah terbatas contoh ke klaim universal bahwa 'selalu' ini akan terjadi tidak dapat dibenarkan oleh logika. Masalah ini dipopulerkan oleh filsuf Skotlandia abad kedelapan belas David Hume, dan dikenal sebagai masalah 'induksi'. Sebuah ilustrasi umum (tidak tidak berhubungan dengan hukum Newton) adalah bahwa kita semua mengharapkan matahari terbit besok karena selalu diamati untuk melakukannya di masa lalu, tetapi kita tidak memiliki pembenaran logis untuk mengharapkan masa depan seperti masa lalu. Faktanya, pengamatan kami sebelumnya hanyalah serangkaian terbatas, dan logikanya sama seperti jika kami mengatakan 'Setiap hari cerah dalam minggu ini, jadi besok akan cerah,' atau 'Pasar saham naik terus-menerus selama sepuluh tahun terakhir, jadi mereka akan terus melakukannya.'

 

Seperti yang kita lihat di atas, tanggapan yang mungkin untuk masalah ini bagi para empiris adalah menggunakan kriteria pengujian yang relatif lemah, sehingga pernyataan dapat diterima sebagai dapat diuji jika mereka dapat dikonfirmasi ke tingkat yang lebih besar atau lebih kecil dengan akumulasi pengamatan. Secara intuitif, tampaknya semakin banyak pengamatan yang kita miliki yang mendukung hukum universal, tanpa menemukan contoh-contoh yang meragukan, semakin besar kemungkinan hukum itu benar. Sayangnya, hal ini tidak mempengaruhi logika masalah induksi. Tidak peduli berapa banyak contoh penegasan yang kita miliki, mereka tetap merupakan proporsi yang sangat kecil dari kumpulan kemungkinan pengamatan yang tak terbatas yang tersirat oleh klaim universal. Jadi, dalam istilah yang diperbolehkan oleh empirisme, tampaknya kita dihadapkan pada dilema: apakah hukum ilmiah harus dikesampingkan sebagai tidak ilmiah, atau harus diterima bahwa sains bertumpu pada keyakinan metafisik yang tidak dapat diuji dalam keseragaman dan keteraturan. dari alam.

 

Ini membawa kita ke penjelasan empiris tentang apa artinya menjelaskan sesuatu secara ilmiah. Mari kita ambil contoh biologis. Beberapa spesies capung muncul di awal musim semi. Tidak seperti spesies yang muncul kemudian, mereka umumnya menunjukkan apa yang disebut 'kemunculan tersinkronisasi'. Tahap yang belum matang atau 'nimfa' hidup di bawah air, tetapi ketika mereka siap untuk muncul, mereka memanjat keluar dari air dan melepaskan 'kulit' luarnya menjadi capung dewasa yang bernafas, terbang, dan dewasa. Pada spesies ini, populasi lokal akan muncul bersama selama beberapa hari, bahkan dalam beberapa kasus dalam satu malam. Bagaimana ini bisa dijelaskan? Pandangan saat ini adalah bahwa perkembangan larva berhenti selama musim dingin (fenomena yang dikenal sebagai 'diapause'), hanya menyisakan tahap akhir metamorfosis yang akan diselesaikan pada musim semi. Kombinasi dari bertambahnya panjang hari dan mencapai ambang batas suhu tertentu mengaktifkan metamorfosis sehingga setiap individu muncul pada waktu yang kurang lebih bersamaan. Untuk menjelaskan mengapa populasi tertentu dari spesies tertentu muncul pada malam tertentu akan melibatkan pola penalaran seperti ini:

 

Munculnya ditentukan oleh panjang hari d plus, dikombinasikan dengan suhu t .

 

Pada tanggal 17 April, populasi p terpapar suhu t , dan panjang hari d telah terlewati.

————

 

Oleh karena itu: populasi p muncul pada tanggal 17 April.

 

Ini dapat dengan mudah dinyatakan secara lebih formal sebagai argumen yang valid secara logis, di mana premisnya mencakup pernyataan hukum umum yang menghubungkan suhu dan panjang hari dengan kemunculan dan pernyataan tertentu yang menentukan panjang dan suhu hari yang sebenarnya. Kesimpulannya adalah pernyataan yang menggambarkan kemunculan capung – peristiwa yang coba kami jelaskan. 'Hukum yang menutupi', dikombinasikan dengan kondisi tertentu, menunjukkan bahwa peristiwa yang akan dijelaskan adalah yang diharapkan.

 

Analisis logika penjelasan ilmiah ini juga memungkinkan kita untuk melihat mengapa ada hubungan erat antara penjelasan ilmiah dan prediksi. Jika kita mengetahui suatu peristiwa telah terjadi (misalnya capung muncul pada tanggal 17 April), maka hukum ditambah pernyataan keadaan tertentu (panjang hari dan suhu dalam hal ini) menjelaskannya. Sebaliknya, jika kemunculan belum terjadi, kita dapat menggunakan pengetahuan hukum kita untuk memprediksi bahwa hal itu akan terjadi ketika 'kondisi awal' yang sesuai terpenuhi. Pengetahuan tentang hukum ilmiah juga dapat digunakan untuk membenarkan apa yang disebut pernyataan 'kontrafaktual'. Sebagai contoh, kita dapat mengatakan bahwa capung tidak akan muncul jika suhunya tidak mencapai ambang batas, atau jika mereka dipelihara dalam kondisi buatan dengan panjang hari dijaga konstan di bawah d . Dan kontrafaktual ini kemudian dapat digunakan dalam uji eksperimental hukum.

 

Sekali lagi, yang jelas dari contoh-contoh ini adalah bahwa hukum ilmiah membuat klaim yang melampaui sekadar rangkuman pengamatan masa lalu. Jika peristiwa yang akan dijelaskan sudah menjadi bagian dari bukti pengamatan yang menjadi dasar hukum, maka 'penjelasan' peristiwa itu tidak akan menambah apa pun pada apa yang sudah diketahui. Demikian pula, jika hukum diperlakukan hanya sebagai ringkasan pengamatan masa lalu, itu tidak akan memberi kita alasan untuk prediksi. Hal ini dapat diperjelas dengan membedakan antara hukum ilmiah, di satu sisi, dan generalisasi 'kontingen' atau 'kebetulan' belaka, di sisi lain. Contoh standar, 'Semua angsa berwarna putih,' hanyalah 'generalisasi kontingen'. Kebetulan sampai pengamat Barat bertemu angsa Australia, mereka hanya melihat angsa putih. Tidak ada alasan ilmiah – hanya kebiasaan atau prasangka – untuk mengharapkan angsa di bagian lain dunia menjadi putih. Menyebut generalisasi sebagai hukum berarti mengatakan bahwa ia merangkum keteraturan yang lebih dari sekadar kebetulan: pengecualian dikesampingkan sebagai tidak mungkin, peristiwa 'harus' mematuhi hukum dan seterusnya.

 

Seperti yang telah kita lihat, ini menghadirkan masalah bagi seorang empiris yang menyeluruh, karena klaim sekuat dan seluas cakupan yang dibuat oleh hukum ilmiah tidak dapat diuji secara meyakinkan dengan pengamatan dan eksperimen. Salah satu jalan keluar dari ini diakui oleh filsuf Karl Popper, dan itu membentuk dasar untuk pendekatan yang sangat berbeda dengan sifat ilmu pengetahuan (lihat Popper 1963, 1968). Popper menunjukkan perbedaan mendasar antara membenarkan, atau membuktikan, kebenaran hukum ilmiah, di satu sisi, dan menyangkal atau 'memalsukan' itu, di sisi lain. Sejumlah pengamatan kemunculan capung yang konsisten dengan hukum tetap tidak akan membuktikan kebenarannya, tetapi satu kasus capung muncul pada suhu yang lebih rendah, atau selama siang hari yang lebih pendek, akan cukup untuk menyangkal hukum secara meyakinkan. Atas dasar ini, Popper berpendapat bahwa kita tidak boleh melihat sains sebagai upaya untuk menetapkan kebenaran hukum, karena ini tidak akan pernah bisa dilakukan. Sebaliknya, kita harus melihat sains sebagai proses di mana para peneliti menggunakan imajinasi kreatif mereka untuk menyarankan penjelasan – semakin tidak masuk akal semakin baik – dan kemudian ditetapkan secara sistematis untuk membuktikan bahwa mereka salah. Yang terbaik yang dapat dikatakan tentang kepercayaan ilmiah saat ini adalah bahwa mereka sejauh ini belum dipalsukan. Jadi, bagi Popper, keterujian suatu pernyataan adalah soal apakah pernyataan itu terbuka untuk dipalsukan.

 

Sayangnya, seperti yang diakui Popper sendiri, ini tidak menyelesaikan semua masalah. Seperti yang kita lihat di atas, bukti yang tampaknya bertentangan dengan keyakinan atau bahkan untuk menyangkalnya sendiri mungkin bisa dipertanyakan. Eksperimen yang tak terhitung jumlahnya yang dilakukan di laboratorium sains sekolah 'membantah' hukum dasar listrik, magnet, kimia, dan sebagainya, tetapi para ilmuwan tidak melihat ini sebagai alasan untuk mengabaikannya. Asumsinya adalah bahwa ada kesalahan teknis dalam cara pengaturan eksperimen, instrumen salah dibaca, atau hasil diinterpretasikan secara salah. Apakah kita melihat testabilitas sebagai masalah verifikasi atau pemalsuan, tidak dapat dihindari bahwa penilaian harus dibuat tentang apakah bukti tertentu membenarkan pengabaian atau retensi kepercayaan yang ada. Untuk alasan ini, Popper berpendapat bahwa pada akhirnya ciri pembeda sains bukanlah masalah hubungan logis antara hipotesis dan bukti sebagai salah satu komitmen normatif peneliti terhadap kesalahan klaim pengetahuan mereka sendiri.

 

Tujuan empiris untuk menetapkan karakter dan status khas sains menyiratkan pemisahan jenis pernyataan yang bisa ilmiah dari yang tidak. Kita sudah melihat bahwa ini berarti mengesampingkan pernyataan yang terlihat seperti pernyataan faktual, tetapi dalam pandangan empiris tidak, karena tidak dapat diuji oleh pengalaman (misalnya, pernyataan keyakinan agama, program politik utopis, dan sebagainya). Penilaian moral atau etika menimbulkan masalah khusus bagi kaum empiris. Mereka tidak jelas faktual, tetapi ketika seseorang mengatakan bahwa penyiksaan itu jahat, misalnya, mereka tampaknya membuat pernyataan substantif tentang sesuatu di dunia.

 

Empiris cenderung untuk mengadopsi satu atau lain dari dua pendekatan alternatif untuk penilaian moral. Salah satunya adalah menerimanya sebagai jenis penilaian faktual khusus, dengan mendefinisikan konsep moral dalam kaitannya dengan sifat-sifat yang dapat diamati. Teori moral utilitarian adalah contoh yang paling terkenal. Dalam bentuk klasiknya, utilitarianisme mendefinisikan 'baik' dalam istilah 'kebahagiaan', yang didefinisikan, pada gilirannya, dalam hal keseimbangan kesenangan yang menguntungkan atas rasa sakit. Jadi, suatu tindakan (atau aturan) secara moral benar jika (cenderung) mengoptimalkan keseimbangan kesenangan di atas rasa sakit di semua makhluk hidup.

 

Namun, dalam filsafat ilmu empiris yang lebih baru, telah jauh lebih umum untuk mengadopsi pendekatan alternatif untuk penilaian moral. Ini untuk mengatakan bahwa mereka mendapatkan kekuatan retoris atau persuasif mereka dari memiliki bentuk tata bahasa yang membuat kita berpikir mereka mengatakan sesuatu yang faktual. Namun, ini menyesatkan, karena semua yang sebenarnya kita lakukan ketika membuat penilaian moral adalah mengekspresikan sikap subjektif kita terhadapnya, atau perasaan tentangnya. Menariknya, ini menyiratkan bahwa tidak ada prinsip-prinsip moral wajib secara umum, dan dengan demikian mengarah pada posisi yang disebut dalam Bab 1 sebagai relativisme moral.

 

Positivisme dan Sosiologi

 

Filsuf Prancis abad kesembilan belas Auguste Comte umumnya dianggap sebagai penemu istilah 'positivisme' dan 'sosiologi' (lihat Andreski 1974; Keat dan Urry 1975; Benton 1977; Halfpenny 1982). Comte sangat dipengaruhi pada hari-hari awalnya oleh sosialis utopis Saint Simon, dan dia melanjutkan untuk mengembangkan pandangannya sendiri tentang sejarah yang diatur oleh pergeseran progresif dari satu jenis pengetahuan, atau sistem kepercayaan, ke yang lain. Ada tiga tahap dasar dalam proses perkembangan ini. Tahap awal, teologis memberi jalan kepada metafisik, di mana peristiwa-peristiwa dijelaskan dalam kerangka entitas-entitas abstrak. Ini, pada gilirannya, dilampaui oleh tahap ilmiah, di mana pengetahuan didasarkan pada pengamatan dan eksperimen. Menulis setelah Revolusi Prancis, dan menginginkan kembalinya normalitas dan stabilitas sosial, Comte cenderung menjelaskan konflik dan kekacauan yang berkelanjutan dalam hal bertahannya prinsip-prinsip metafisik yang sudah ketinggalan zaman seperti hak-hak manusia. Konsep dan prinsip seperti itu efektif untuk tugas 'negatif' mengkritik dan menentang tatanan masyarakat yang lama, tetapi pada periode pasca-revolusioner yang dibutuhkan adalah pengetahuan 'positif' untuk membangun kembali harmoni sosial.

 

Pengetahuan positif ini, tentu saja, adalah sains. Namun, masalah seperti yang dilihat Comte adalah bahwa setiap cabang pengetahuan melewati tiga tahap, tetapi tidak semuanya mencapai kematangan ilmiah pada saat yang bersamaan.

Astronomi, fisika, kimia, dan biologi, menurut Comte, telah sampai pada tahap ilmiah, tetapi catatan tentang kehidupan mental dan sosial manusia masih mendekam di tahap pra-ilmiah, metafisik. Waktunya sekarang sudah matang untuk menetapkan studi tentang kehidupan sosial manusia di atas dasar-dasar ilmiah, dan Comte mulai menetapkan 'fisika sosial', atau 'sosiologi', sebagai suatu disiplin ilmu. Sejak zaman Comte istilah 'positivisme' telah digunakan secara luas untuk mengkarakterisasi (seringkali dengan konotasi yang merendahkan) pendekatan ilmu sosial yang telah menggunakan kumpulan data besar, pengukuran kuantitatif dan metode analisis statistik. Kami akan mencoba menggunakan istilah itu dalam pengertian yang lebih tepat dan sempit daripada ini, untuk menggambarkan pendekatan-pendekatan yang memiliki empat ciri berikut:

 

 

1.      Akun empiris dari ilmu alam diterima.

 

2.      Sains dihargai sebagai bentuk pengetahuan tertinggi atau bahkan satu-satunya yang asli (karena ini adalah pandangan sebagian besar empiris modern, ia dapat dengan mudah dimasukkan di bawah 1).

 

3.      Metode ilmiah, sebagaimana diwakili oleh kaum empiris, dapat dan harus diperluas ke studi tentang kehidupan mental dan sosial manusia, untuk menetapkan disiplin-disiplin ini sebagai ilmu - ilmu sosial .

 

4.      Setelah pengetahuan ilmiah sosial yang andal telah ditetapkan, akan dimungkinkan untuk menerapkannya untuk mengontrol, atau mengatur perilaku individu atau kelompok dalam masyarakat. Masalah dan konflik sosial dapat diidentifikasi dan diselesaikan satu per satu berdasarkan pengetahuan ahli yang ditawarkan oleh ilmuwan sosial, sama seperti keahlian ilmiah alam yang terlibat dalam memecahkan masalah praktis di bidang rekayasa dan teknologi. Pendekatan terhadap peran ilmu sosial dalam proyek-proyek reformasi sosial ini kadang-kadang disebut 'rekayasa sosial'.

 

Ada beberapa alasan mengapa positivis mungkin ingin menggunakan ilmu-ilmu alam sebagai model untuk bekerja dalam ilmu-ilmu sosial. Yang paling jelas adalah otoritas budaya yang sangat besar yang dimiliki oleh ilmu-ilmu alam. Pemerintah secara rutin menerima nasihat tentang masalah-masalah sulit dalam pembuatan kebijakan teknis, mulai dari keamanan pangan hingga kesejahteraan hewan dan standar pembangunan, dari komite yang sebagian besar terdiri dari pakar ilmiah. Dalam debat publik (sampai baru-baru ini – lihat Beck 1992) para ilmuwan memiliki peran yang tidak tertandingi dalam diskusi media tentang isu-isu tersebut. Ilmuwan sosial mungkin ingin menyajikan disiplin ilmu mereka sebagai cukup mapan bagi mereka untuk diberikan otoritas semacam ini. Tidak terlepas dari hal tersebut masih kontroversialnya status ilmu-ilmu sosial di dalam institusi akademik. Klaim kuat yang dibuat oleh ilmuwan sosial tentang keandalan, objektivitas, dan kegunaan pengetahuan yang mereka tawarkan dapat digunakan untuk mendukung klaim mereka untuk terwakili dengan baik dalam pendanaan staf universitas dan dewan penelitian untuk penelitian mereka. Ini, tentu saja, sangat penting dalam masa kejayaan positivisme abad kesembilan belas ketika ilmu-ilmu sosial yang baru muncul masih berjuang untuk mendapatkan pengakuan.

Bahwa kaum positivis seharusnya menerima penjelasan empiris tentang sains tidaklah mengejutkan, mengingat keunggulan pandangan sains ini hingga waktu yang relatif baru, dan mengingat pembenarannya yang jelas atas keunggulan sains atas bentuk-bentuk sistem kepercayaan lainnya. Namun, komitmen positivis untuk memperluas metode ilmiah ke ilmu pengetahuan manusia lebih jelas dapat diperdebatkan. Dalam bab-bab selanjutnya (khususnya 5, 6 dan 7) kita akan membahas secara rinci beberapa argumen yang paling kuat melawan doktrin positivis ini, tetapi untuk sekarang kita hanya akan mempertimbangkan kasusnya. Kami akan menggunakan beberapa karya Durkheim sebagai contoh kami di sini, tetapi penting untuk dicatat bahwa kami tidak mengklaim bahwa Durkheim sendiri adalah seorang positivis (lihat Lukes 1973; Pearce 1989; Craib 1997). Untuk tujuan kita dalam buku ini, dia berbagi beberapa fitur penting yang sama dengan positivis, dan inilah yang akan kita fokuskan.

 

Dalam karya klasiknya tentang bunuh diri (Durkheim 1896, 1952), Durkheim menggunakan beragam sumber statistik untuk menunjukkan bahwa ada pola yang konsisten dalam tingkat bunuh diri. Dia menunjukkan bahwa pola-pola ini tidak dapat dijelaskan dalam serangkaian faktor non-sosial, seperti ras, keturunan, gangguan psikologis, iklim, musim, dan sebagainya. Dia kemudian melanjutkan untuk menunjukkan bahwa mereka dapat dipertanggungjawabkan dalam hal perbedaan keyakinan agama, status perkawinan, pekerjaan dalam pekerjaan sipil atau militer, perubahan pendapatan yang tiba-tiba (di kedua arah) dan seterusnya. Tabel 1 menunjukkan pola keyakinan beragama.

 

Meskipun ada variasi dalam tingkat bunuh diri dari waktu ke waktu di setiap negara, perbandingan antar negara menunjukkan keteguhan yang luar biasa – beberapa negara secara konsisten memiliki tingkat yang lebih tinggi atau lebih rendah daripada yang lain. Demikian pula dengan pengakuan agama: meskipun tingkat absolut sangat bervariasi untuk iman yang sama di negara-negara yang berbeda, ada keteguhan bahwa di setiap negara Protestan memiliki tingkat yang lebih tinggi daripada Katolik, dan Katolik lebih tinggi daripada Yahudi. Durkheim berpendapat bahwa pola ini tidak dapat dijelaskan dalam kaitannya dengan perbedaan doktrinal antara agama-agama, tetapi lebih merupakan konsekuensi dari cara-cara yang berbeda antara gereja-gereja berhubungan dengan pengikut individu:

 

Jika agama melindungi seseorang dari keinginan untuk menghancurkan diri sendiri, bukan berarti agama mengajarkan rasa hormat terhadap pribadinya sendiri kepadanya. . . tetapi karena itu adalah masyarakat. Apa yang membentuk masyarakat ini adalah adanya sejumlah kepercayaan dan praktik yang umum bagi semua umat beriman, tradisional dan dengan demikian wajib. Semakin banyak dan kuat keadaan pikiran kolektif ini, semakin kuat integrasi komunitas agama, dan juga semakin besar nilai pengawetnya. Rincian dogma dan ritus bersifat sekunder. Yang penting mereka mampu mendukung kehidupan kolektif yang cukup intens. Dan karena gereja Protestan memiliki konsistensi yang lebih sedikit daripada yang lain, ia memiliki efek yang lebih moderat terhadap bunuh diri. (Durkheim 1952: 170)

 

Dalam bukunya tentang bunuh diri, dan klasik metodologisnya The Rules of Sociological Method (1895, 1982), Durkheim menggunakan serangkaian argumen untuk menetapkan bahwa masyarakat adalah realitas dalam dirinya sendiri. Fakta-fakta, 'fakta-fakta sosial', yang darinya realitas ini dibuat, ada secara independen dari setiap individu, dan mengerahkan apa yang dia sebut sebagai 'kekuatan koersif' atas kita. Misalnya, setiap individu dilahirkan ke dalam masyarakat yang institusi dan praktiknya sudah ada. Masing-masing dari kita, jika kita ingin berpartisipasi dalam masyarakat kita, berkomunikasi dengan orang lain dan sebagainya, harus mempelajari keterampilan yang diperlukan, termasuk yang terlibat dalam berbicara dan memahami bahasa lokal. Dalam pengertian ini, dan juga dalam hal-hal yang lebih jelas, kita dipaksa untuk mengikuti aturan-aturan yang telah ditetapkan dari 'lingkungan sosial', atau 'lingkungan' kita. Ada pernyataan yang sangat kuat tentang ini menjelang akhir Bunuh Diri :

 

[Tidak] benar bahwa masyarakat hanya terdiri dari individu-individu; itu juga mencakup hal-hal materi, yang memainkan peran penting dalam kehidupan bersama. Fakta sosial kadang-kadang begitu jauh terwujud menjadi elemen dunia luar. Misalnya, tipe arsitektur tertentu adalah fenomena sosial; tetapi sebagian diwujudkan dalam rumah dan bangunan dari segala jenis yang, setelah dibangun, menjadi realitas otonom, independen dari individu. Sama halnya dengan jalur komunikasi dan transportasi, dengan instrumen dan mesin yang digunakan dalam industri atau kehidupan pribadi yang mengungkapkan keadaan teknologi setiap saat dalam sejarah, bahasa tertulis, dan sebagainya. Kehidupan sosial, yang seolah-olah mengkristal, dan terpaku pada dukungan material, dengan begitu banyak dieksternalisasi, dan bertindak atas kita dari luar. Jalur komunikasi yang telah dibangun sebelum zaman kita memberikan arah yang pasti bagi aktivitas kita. (Durkheim 1952: 314)

 

Ini cukup bagi Durkheim untuk menunjukkan bahwa ada urutan fakta, fakta sosial, yang berbeda dari fakta tentang individu orang dan keadaan mentalnya, atau karakteristik biologisnya. Kelas fakta ini, yang paling jelas terdeteksi melalui analisis pola statistik, membenarkan keberadaan ilmu yang berbeda – sosiologi – yang menganggapnya sebagai subjeknya. Ilmu ini, yang memiliki materi pelajarannya sendiri yang berbeda, tidak akan dapat direduksi menjadi biologi, atau psikologi.

Namun, langkah lebih lanjut dalam argumen diperlukan. Sebagai partisipan yang berlatih dalam kehidupan sosial, dapat dikatakan bahwa kita semua memiliki pengetahuan tentangnya – ini tampaknya tersirat dalam argumen Durkheim sendiri. Jika demikian, mengapa kita membutuhkan ilmu khusus untuk memberi tahu kita apa yang sudah kita ketahui? Sebagai jawaban atas hal ini, Durkheim dapat menunjukkan bahwa analisisnya tentang pola statistik dalam kejadian bunuh diri telah menghasilkan hasil yang menurut kebanyakan orang mengejutkan. Tindakan yang tampaknya paling individual dan sepi ini, bila dipelajari secara sosiologis, ternyata ditentukan oleh ciri-ciri variabel lingkungan sosial. Dalam Aturan Metode Sosiologis ia menawarkan kepada kita argumen yang lebih umum. Karena fakta kehidupan sosial ada sebelum setiap individu, tidak tergantung pada kehendak mereka, dan menggunakan kekuatan koersif, mereka menyerupai fakta alam. Kita semua berinteraksi dengan bahan dan objek alami, dan kita melakukannya melalui pemahaman 'layak' atau akal sehat tentang sifat-sifatnya, tetapi hanya karena ini kita umumnya tidak akan mengklaim bahwa tidak ada kebutuhan akan ilmu pengetahuan alam. Sejarah ilmu alam menunjukkan banyak sekali contoh kepercayaan akal sehat yang dikoreksi di hadapan bukti dan teori ilmiah baru. Jadi mengapa kita harus berasumsi bahwa asumsi dan prasangka yang masuk akal memberi kita pengetahuan yang dapat diandalkan tentang dunia sosial ? Jika, secara umum, sains berkembang dengan semakin menjauhkan diri dari asumsi akal sehat, dan mendapatkan pemahaman yang lebih dalam tentang materi pelajarannya, kita harus berharap ini juga berlaku untuk ilmu sosial.

 

Akhirnya, beberapa komentar singkat ditujukan pada doktrin positivisme keempat – proposal untuk menerapkan pengetahuan ilmiah sosial dalam pembuatan kebijakan sosial. Pandangan tentang peran publik ilmu sosial ini terus dipegang secara luas, dan ini memberikan pembenaran lain untuk memperluas metode ilmu-ilmu alam ke dalam studi masyarakat. Hanya berdasarkan jenis klaim terhadap keandalan kuantitatif, objektivitas, dan penerapan umum yang telah dibuat oleh ilmu-ilmu alam, ilmu-ilmu sosial dapat berharap untuk ditanggapi secara serius oleh para pembuat kebijakan. Saat ini di sebagian besar negara, statistik resmi dikumpulkan pada hampir semua aspek kehidupan sosial dan ekonomi – tentang pola kesehatan yang buruk dan kematian, tentang pernikahan dan perceraian, tentang pengangguran, perbedaan pendapatan, sikap dan nilai, pola konsumsi dan sebagainya – dan sosial ilmuwan dipekerjakan untuk mengumpulkan dan menafsirkan ini, serta memberikan saran tentang implikasi kebijakan (di Inggris, publikasi seperti Tren Sosial dan Sikap Sosial Inggris berisi pilihan dari survei statistik semacam itu).

 

Bentuk logis dari penjelasan ilmiah seperti yang direpresentasikan dalam model 'covering law' empiris menunjukkan bagaimana hubungan antara pengetahuan dan kebijakan tersebut dapat dibuat. Untuk menyederhanakan, statistik mungkin menunjukkan bahwa perilaku kriminal oleh remaja lebih umum di antara anak-anak dari orang tua yang bercerai. Ini bukan hukum universal, tetapi generalisasi statistik (meskipun elemen universalitas yang diperlukan mungkin ada, jika dianggap bahwa generalisasi statistik ini berlaku di berbagai budaya dan periode sejarah). Namun, struktur dasar penjelasan ilmiah dapat dipertahankan:

Jika ada tingkat perceraian yang tinggi maka akan ada tingkat kejahatan remaja yang tinggi.

 

Tingkat perceraian tinggi.

 

————

 

Oleh karena itu: Ada tingkat kejahatan remaja yang tinggi.

 

Jika pembuat kebijakan diyakinkan oleh opini publik bahwa tingginya tingkat kejahatan remaja adalah hal yang buruk, dan dituntut untuk membuat kebijakan untuk menguranginya, maka penjelasan ilmiah ini akan menghasilkan rekomendasi kebijakan untuk mengambil tindakan untuk menguranginya. tingkat perceraian. Tentu saja, ada beberapa komplikasi yang jelas di sini. Salah satunya adalah bahwa hubungan statistik belaka antara tingkat perceraian dan kejahatan remaja tidak menunjukkan bahwa yang satu menyebabkan yang lain. Bisa jadi beberapa fakta sosial ketiga, seperti tingkat pengangguran, menyebabkan tingginya angka perceraian dan kejahatan remaja. Oleh karena itu, kebijakan menangani pengangguran mungkin lebih efektif daripada mencoba melakukan sesuatu tentang perceraian. Tapi mungkin ada masalah yang lebih halus dengan asosiasi statistik. Mungkin, misalnya, asosiasi kejahatan remaja dengan perceraian hanya berlaku jika perceraian distigmatisasi oleh nilai-nilai yang berlaku. Jika demikian, maka kebijakan yang tepat mungkin bekerja untuk pergeseran budaya yang mendukung nilai-nilai sosial yang lebih liberal. Namun, semua ini tidak bertentangan dengan gagasan positivis tentang 'rekayasa sosial' seperti itu. Masing-masing kemungkinan ini pada prinsipnya dapat diatasi dengan pengumpulan data yang lebih tepat, dan metode analisis yang lebih canggih. Namun, ada garis kritik lain, yang akan kita jelajahi di bab berikutnya.
Continue reading Empirisme dan Positivisme dalam Sains
, ,

Empiricism and Positivism in Science

 


 

 Introduction

 

In this chapter we will discuss the main outlines of the empiricist account of natural science, and then go on to consider why and how the positivist tradition has tried to apply it to social scientific explanation.

 

Empiricism and the Theory of Knowledge

 

As we mentioned in Chapter 1, the history of modern science and the history of theories of knowledge have been closely bound up with each other. Sciences such as physics and chemistry, which rely a great deal on observation and experiment, have tended to justify their methods and knowledge-claims in terms of the empiricist view of knowledge. Empiricist philosophers have tended to return the compliment, by treating science as the highest form of genuine knowledge, or often even the only one. In the twentieth century, empiricist philosophers (particularly those, such as R. Carnap (1966), and the British philosopher A. J. Ayer (1946), who are known as the ‘logical positiv-ists’) have been especially concerned to draw a clear dividing line between science, as genuine knowledge, and various belief-systems such as religion, metaphysics, psychoanalysis and Marxism. In the empiricist view, these belief-systems, which sometimes present themselves as scientific, can be shown to be ‘pseudo-sciences’ (though it is a bit more complicated than this – one of the leading logical positivists, Otto Neurath, was also a Marxist). One of the diffi-culties they have encountered in trying to do this is that a very strict criterion of scientific status, which is adequate to the job of keeping out Marxism, psychoanalysis and the rest, generally also rules out a great deal of established science!

 

Although empiricist philosophy is concerned with the nature and scope of knowledge in general, our concern is more narrowly with its account of natural science. We will also be working with an ‘ideal-typical’ construct of empiricist

 

philosophy, which does not take much notice of the many different versions of empiricism. Anyone who wants to take these debates further will need to read more widely to get an idea of the more sophisticated variants of empiricism. For our purposes, the empiricist view of science can be characterized in terms of seven basic doctrines:

 

1.       The individual human mind starts out as a ‘blank sheet’. We acquire our knowledge from our sensory experience of the world and our interaction with it.

2.       Any genuine knowledge-claim is testable by experience (observation or experiment).

3.       This rules out knowledge-claims about beings or entities which cannot be observed.

4.       Scientific laws are statements about general, recurring patterns of experience.

 

5.       To explain a phenomenon scientifically is to show that it is an instance of a scientific law. This is sometimes referred to as the ‘covering law’ model of scientific explanation.

 

6.       If explaining a phenomenon is a matter of showing that it is an example or ‘instance’ of a general law, then knowing the law should enable us to predict future occurrences of phenomena of that type. The logic of predic-tion and explanation is the same. This is sometimes known as the thesis of the ‘symmetry of explanation and prediction’.

 

7.       Scientific objectivity rests on a clear separation of (testable) factual statements from (subjective) value judgements.

 

We can now put some flesh on these bare bones. The first doctrine of empir-icism is associated with it historically, but it is not essential. In the seventeenth and eighteenth centuries, empiricists tended to accept some version of the association of ideas as their theory of how the mind works, and how learning takes place. This governed their view of how individuals acquire their knowl-edge (that is, from experience, and not from the inheritance of innate ideas, or instinct). Today’s empiricists are not bound to accept this, and they generally make an important distinction between the process of gaining or acquiring knowledge (a matter for psychology) and the process of testing whether beliefs or hypotheses (however we acquired them) are true. In the terminology of Karl Popper, this is the distinction between the ‘context of discovery’ and the ‘context of justification’.

 

The second doctrine of empiricism is at the core of this philosophical approach. The basic point the empiricists are making is that if you want us to accept any claim as true, you should be able to state what the evidence for it is. If you can go on claiming it is true whatever evidence turns up, then you are not making a factual statement at all. If the manufacturer of a food additive claims that it is safe for human consumption, but cannot give evidence that anyone has yet consumed it, we would expect the official body concerned with food safety standards to refuse to accept their assurances. If they then provide results of tests on animal and subsequently human consumers of the product which show unexpected instances of symptoms of food-poisoning, but continue to insist the product is safe, we might start to suspect that they are not interested in the truth, but solely in selling the product. Thus far, this doctrine of empiricism accords very closely with widely held (and very reasonable!) intuitions.

 

It is important to note that our statement of the second doctrine of empiricism could be misleading. For empiricism, a statement can be accepted in this sense as genuine knowledge, or as scientific, without being true. The important point is that statements must be capable of being shown to be true or false, by referring to actual or possible sources of evidence. On this criterion, ‘The moon is made of green cheese’ is acceptable, because it can be made clear what evidence of the senses will count for it, and what evidence will count against it. A statement such as ‘God will reward the faithful’ is ruled out because it cannot be made clear what evidence would count for or against it, or because believers continue to believe in it whatever evidence turns up. This lat-ter possibility is significant, since for some empiricists the testability of a state-ment is not so much a matter of the properties of the statement as of the way believers in it respond to experiences which appear to count against it.

 

But once we recognize that there might be a choice about whether to give up our beliefs when we face evidence which seems to count against them, this raises problems about what it is to test a belief, or knowledge-claim. In a recently reported case, it was claimed by a group of researchers that rates of recovery of patients suffering from a potentially fatal disease who were under-going additional treatment at a complementary clinic were actually worse than those of patients not undergoing this treatment. This appeared to be strong evidence that the treatment was ineffective, if not actually harmful. Would it have been right for the clinic to have accepted these findings, and to have closed down forthwith? In the event, subsequent analysis of the data suggested that patients selected for the additional treatment had, on average, poorer prog-noses than those who were not. They were, in any case, less likely to recover, so that the research did not, after all, show the treatment to be ineffective or even harmful. Even had advocates of the ‘complementary’ treatment not been able to show this weakness in the research design, they might well have argued that a more prolonged investigation, or one which included the results of a number of different clinics offering the same sort of treatment, might have come up with more favourable evidence.

 

In this case, a potentially beneficial treatment might have been abandoned if its advocates had been too ready to accept apparent evidence against it. On the other hand, to keep hanging on to a belief against repeated failure of test-expectations starts to look suspicious. However, because tests rarely, if ever, provide conclusive proof or disproof of a knowledge-claim, judgement is generally involved in deciding how to weigh the significance of new evidence.

 

In practice it can be very difficult to see where to draw the line between someone who is being reasonably cautious in not abandoning their beliefs, and someone who is dogmatically hanging on to them come what may.

This is a big problem for the empiricist philosophers of science who want a sharp dividing line between science and pseudo-science, and want to base it on the criterion of ‘testability’ by observation or experiment. To preserve the distinctive status of scientific knowledge-claims they need to reduce the scope for legitimate disagreement about how to weigh evidence for or against a hypothesis. There are two obvious ways of doing this. One is to be very strict about what can count as a hypothesis, or scientific statement, so that the knowledge-claims it makes are very closely tied to the evidence for or against it. A general statement which just summarizes descriptions of direct observations might satisfy this requirement. A standard textbook example is ‘All swans are white.’ This is supported by every observation of a white swan, and actually disproved by any single observation of a non-white swan.

 

This example can also be used to illustrate the second way of tightening up on testability. If we consider the implications of the claim that all swans are white, it is clear that it is about an indefinitely large class of possible obser-vations. Someone interested in testing it could go out and observe large num-bers of swans of different species, in different habitats and in different countries. The more swans observed without encountering a non-white one, the more confidence the researcher is likely to have that the universal statement is true: each successive observation will tend to add to this confidence, and be counted as confirmation. This seems to be common sense, but, as we will see, there are serious problems with it. However, for empiricist philosophers of science, the issue is seen as one of finding a set of rules which will enable us to measure the degree of confidence we are entitled to have in the truth of a knowledge-claim (the degree of confirmation it has) on the basis of any given finite set of observations. A great deal of ingenuity has gone into applying mathematical probability theory to this problem.

 

The third doctrine of empiricism was initially meant to rule out as unscientific appeals to God’s intentions, or nature’s purposes, as explanatory principles. Darwin’s explanation of the adaptive character of many features of living organisms in terms of differential reproduction rates of random individ-ual variations over many generations made it possible to explain the appear-ance of design in nature without reference to God, the designer. But in many scientific, or would-be scientific, disciplines, researchers appeal to entities or forces which are not observable. Newton’s famous law of universal gravitation, for example, has been used to explain the rotation of the earth around the sun, the orbit of the moon, the motion of the tides, the path of projectiles, the acceleration of freely falling bodies near the earth’s surface and many other things. However, no one has ever seen gravity. It has been similar with the theory that matter is made up of minute particles, or atoms. This theory was accepted as scientific long before instruments were developed to detect atomic- and molecular-level processes. And even now that such instruments have been developed, the interpretation of observations and measurements made with them depends on theoretical assumptions – including the assumption that the atomic view of matter is true!

 

Other appeals to unobservable entities and forces have not been accepted. These include the view, widely held among biologists until the middle of the last century, that there were fundamental differences between living and non-living things. Living things displayed ‘spontaneity’, in the sense that they did not behave predictably in response to external influences, and they also showed something like ‘purposiveness’ in the way individuals develop from single cells to adult organisms. These distinctive features of living things were attributed, by ‘vitalist’ biologists, to an additional force, the ‘vital force’. The opponents of this view had several different criticisms of it. Some were philosophical materialists in their ontology, and were committed to finding explanations in terms of the chemistry of living things. But the vitalists were also criticized in empiricist terms for believing in unobservable forces and ‘essences’. More recently, the empiricists have directed their attention to psychoanalysis as a pseudo-science which postulates unobservable entities such as the unconscious, the superego and so on (Cioffi 1970; Craib 1989).

 

The fourth doctrine of empiricism is its account of the nature of scientific laws. It is acknowledged that a very large part of the achievement of modern science is its accumulation of general statements about regularities in nature. These are termed ‘scientific laws’, or ‘laws of nature’. We have already men-tioned Newton’s law of gravitation. Put simply, this states that all bodies in the universe attract each other with a force that is proportional to their masses, but also gets weaker the further they are apart. Not all laws are obviously universal in this way. For example, some naturally occurring materials are unstable and give off radiation. The elements concerned (such as uranium, radium and plu-tonium) exist in more than one form. The unstable form (or ‘isotope’) tends to emit radiation as its atoms ‘decay’. Depending on the isotope concerned, a constant proportion of its atoms will decay over a given time period. The law governing radioactive decay for each isotope is therefore statistical, or prob-abilistic, like a lot of the generalizations that are familiar in the social sciences. A common way of representing this is to state the time period over which, for each isotope, half of its atoms undergo decay. So, the half-life of uranium-235 is 700 million years, that of radon-220 a mere 52 seconds. Of course, this can also be represented as a universal law in the sense that each and every sam-ple of radon-220 will show the same statistical pattern.

 

In biology, it is harder to find generalizations which can count as universal in the same way. One of the best-known examples is provided by the work of the nineteenth-century Augustinian monk Gregor Mendel. He was interested in explaining how the characteristics of organisms get passed on from generation to generation. He did breeding experiments on different varieties of pea plants, using pairs of contrasting characteristics, or ‘traits’, such as round- versus

wrinkled-seed shapes, and yellow versus green colour. He showed that the off-spring of cross-breedings did not, as might be expected, show blending of these characters. On the contrary, the offspring in successive generations showed definite statistical patterns of occurrence of each of the parental traits. These statistical patterns are Mendel’s laws, and Mendel is generally acknowledged as the founder of modern genetics.

 

However, Mendel did not stop at simply making these statistical general-izations. He reasoned back from them to their implications for the nature of the process of biological inheritance itself. His results showed that some factor in the reproductive cells of the pea plants is responsible for each of the traits, that this factor remains constant through the generations, and that when two dif-ferent factors are present in the same cell (as must be the case for at least some of the offspring of cross-breeding), only one of them is active in producing the observed trait. Subsequently, it became conventional to refer to these factors as ‘genes’, and to distinguish between ‘dominant’ and ‘recessive’ genes according to which trait was produced when the genes for both were present together. This way of thinking also led to an important distinction between two different ways of describing the nature of an organism: in terms of its observable charac-teristics or traits (the phenotype), and in terms of its genetic constitution (the genotype).

 

With these examples of scientific generalizations in mind, we can see how well or badly the empiricist view fits them. As we saw above, empiricists are committed to accepting as scientific only those statements which are testable by observation or experiment. The most straightforward way to meet this requirement, we saw, was to limit scientific generalizations to mere summaries of observations. But it would be hard to represent Newton’s law of universal gravitation in this way. For one thing, the rotation of the earth and planets around the sun is affected to some degree by the gravitational forces of bodies outside the solar system. These forces have to be treated as constant, or for practical purposes as irrelevant, if the pattern of motions within the solar sys-tem is to be analyzed as the outcome of gravitational attractions operating between the sun and the planets, and among the planets themselves. The law of universal gravitation is therefore not a summary of observations, but the outcome of quite complex calculations on the basis of both empirical obser-vations and theoretical assumptions. Moreover, it could be arrived at only by virtue of the fact that the solar system exists as a naturally occurring closed system, in the sense that the gravitational forces operating between the sun and planets are very large compared with external influences.

 

But Newton’s law cannot be treated as a mere summary of observations for another reason, namely that it applies to the relationship between any bodies in the universe. The scope of the law, and so the range of possible observations required to conclusively establish its truth, is indefinitely large. No matter how many observations have been made, it is always possible that the next one will show that the law is false. It is, of course, also the case that we cannot go back in time to carry out the necessary measurements to find out if the law held throughout the past history of the universe. Nor will we ever know whether it holds in parts of the universe beyond the reach of measuring instruments. In fact, subsequent scientific developments have modified the status of Newton’s law to an approximation with restricted scope. However, it is arguable that if the law had not made a claim to universality, then the subsequent progress of science in testing its limitations and so revising it could not have taken place.

 

This suggests that it is in the nature of scientific laws that they make claims which go beyond the necessarily limited set of observations or experimental results upon which they are based. Having established that the half-life of radon is 52 seconds from a small number of samples, scientists simply assume that this will be true of any other sample. As we will see, this has been regarded as a fundamental flaw in scientific reasoning. It simply does not follow logi-cally, from the fact that some regularity has been observed repeatedly and without exception so far, that it will continue into the future. The leap that scientific laws make from the observation of a finite number of examples to a universal claim that ‘always’ this will happen cannot be justified by logic. This problem was made famous by the eighteenth-century Scottish philosopher David Hume, and it is known as the problem of ‘induction’. A common illustration (not unconnected with Newton’s law) is that we all expect the sun to rise tomorrow because it has always been observed to do so in the past, but we have no logical justification for expecting the future to be like the past. In fact, our past observations are simply a limited series, and so the logic is the same as if we were to say ‘It has been sunny every day this week, so it will be sunny tomorrow,’ or ‘Stock markets have risen constantly for the last ten years, so they will carry on doing so.’

 

As we saw above, a possible response to this problem for empiricists is to resort to a relatively weak criterion of testability, such that statements can be accepted as testable if they can be confirmed to a greater or lesser degree by accumulated observations. Intuitively, it seems that the more observations we have which support a universal law, without encountering any disconfirming instances, the more likely it is that the law is true. Unfortunately, this does not affect the logic of the problem of induction. No matter how many confirming instances we have, they remain an infinitesimally small proportion of the indef-initely large set of possible observations implied by a universal claim. So, in the terms allowed by empiricism, it seems that we are faced with a dilemma: either scientific laws must be excluded as unscientific, or it has to be accepted that science rests on an untestable and metaphysical faith in the uniformity and reg-ularity of nature.

 

This brings us to the empiricist account of what it is to explain something scientifically. Let us take a biological example. Some species of dragonfly emerge early in the spring. Unlike later-emerging species, they generally exhibit what is called ‘synchronized emergence’. The immature stages or ‘nymphs’ live underwater, but when they are ready to emerge they climb out of the water and shed their outer ‘skin’ to become air-breathing, flying, adult dragonflies. In these species, local populations will emerge together over a few days, even in some cases in one night. How can this be explained? The current view is that larval development ceases over the winter (a phenomenon known as ‘diapause’), leaving only the final stage of metamorphosis to be completed in the spring. A combination of increasing day length and reaching a certain temperature threshold switches on metamorphosis so that each individual emerges at more or less the same time. To explain why a particular population of a particular species emerged on a particular night would involve a pattern of reasoning somewhat like this:

 

Emergence is determined by day length d plus, combined with temperature t.

 

On 17 April, population p was exposed to temperature t, and day length d had already been passed.

————

 

Therefore: population p emerged on 17 April.

 

This could fairly easily be stated more formally as a logically valid argument, in which the premisses include the statement of a general law linking tempera-ture and day length with emergence and particular statements specifying actual day lengths and temperatures. The conclusion is the statement describing the emergence of the dragonflies – the event we are trying to explain. The ‘cover-ing law’, combined with the particular conditions, shows that the event to be explained was to be expected.

 

This analysis of the logic of scientific explanation also enables us to see why there is a close connection between scientific explanation and prediction. If we know an event has happened (for example, the dragonflies emerged on 17 April), then the law plus the statement of the particular circumstances (day length and temperature in this case) explains it. If, on the other hand, the emergence has not yet happened, we can use our knowledge of the law to predict that it will happen when the appropriate ‘initial conditions’ are satisfied. Knowledge of a scientific law can also be used to justify what are called ‘counterfactual’ statements. For example, we can say that the dragonflies would not have emerged if the temperature had not reached the threshold, or if they had been kept under artificial conditions with day length kept constant below d. And these counterfactuals can then be used in experimental tests of the law.

 

Again, what is clear from these examples is that a scientific law makes claims which go beyond the mere summary of past observations. If the event to be explained was already part of the observational evidence upon which the law was based, then the ‘explanation’ of the event would add nothing to what was already known. Similarly, if the law were treated simply as a summary of past observations, it would not provide us with any grounds for prediction. This point can be made clear by distinguishing between scientific laws, on the one hand, and mere ‘contingent’ or ‘accidental’ generalizations, on the other. The standard example, ‘All swans are white,’ is just such a ‘contingent generaliza-tion’. It just so happened that until Western observers encountered Australian swans they had only seen white ones. There was no scientific reason – only habit or prejudice – for expecting swans in another part of the world to be white. To call a generalization a law is to say that it encapsulates a regularity which is more than just coincidence: exceptions are ruled out as impossible, events ‘must’ obey the law and so on.

 

As we have seen, this presents problems for a thoroughgoing empiricist, since claims as strong and as wide in scope as those made by scientific laws can-not be conclusively tested by observation and experiment. One way out of this was recognized by the philosopher Karl Popper, and it formed the basis for a quite different approach to the nature of science (see Popper 1963, 1968). Popper pointed out the fundamental difference between confirming, or prov-ing, the truth of a scientific law, on the one hand, and disproving or ‘falsifying’ it, on the other. Any number of observations of dragonfly emergence which were consistent with the law would still not prove it to be true, but a single case of dragonflies emerging at lower temperatures, or during shorter day lengths, would be enough to conclusively disprove the law. On this basis, Popper argued that we should not see science as an attempt to establish the truth of laws, since this can never be done. Instead, we should see science as a process whereby researchers use their creative imaginations to suggest explanations – the more implausible the better – and then set out system-atically to prove them false. The best that can be said of current scientific beliefs is that they have so far not been falsified. So, for Popper, the testability of a statement is a matter of whether it is open to falsification.

 

Unfortunately, as Popper himself acknowledged, this doesn’t solve all the problems. As we saw above, evidence which appears to count against a belief or even to disprove it may itself be open to question. Countless experiments con-ducted in school science labs ‘disprove’ basic laws of electricity, magnetism, chemistry and so on, but scientists don’t see this as a reason for abandoning them. The assumption is that there were technical defects in the way the experiments were set up, instruments were misread or results were wrongly interpreted. Whether we view testability as a matter of verification or falsifi-cation, it cannot be avoided that judgements have to be made about whether any particular piece of evidence justifies abandonment or retention of existing beliefs. For this reason, Popper argued that in the end the distinguishing feature of science was not so much a matter of the logical relation between hypotheses and evidence as one of the normative commitment of researchers to the fallibility of their own knowledge-claims.

 

The empiricist aim of establishing the distinctive character and status of science implies separating out types of statements which can be scientific from those which cannot. We already saw that this means excluding statements which look like factual statements, but in the empiricist view are not, because they are not testable by experience (for example, statements of religious belief, utopian political programmes and so on). Moral or ethical judgements pose special problems for empiricists. They are not obviously factual, but when someone says that torture is evil, for example, they do seem to be making a substantive statement about something in the world.

 

Empiricists have tended to adopt one or another of two alternative approaches to moral judgements. One is to accept them as a special kind of factual judgement, by defining moral concepts in terms of observable proper-ties. Utilitarian moral theory is the best-known example. In its classical form, utilitarianism defines ‘good’ in terms of ‘happiness’, which is defined, in turn, in terms of the favourable balance of pleasure over pain. So, an action (or rule) is morally right if it (tends) to optimize the balance of pleasure over pain across all sentient beings.

 

However, in more recent empiricist philosophy of science it has been much more common to adopt the alternative approach to moral judgements. This is to say that they get their rhetorical or persuasive force from having a grammat-ical form which makes us think they are saying something factual. However, this is misleading, as all we are really doing when we make a moral judgement is expressing our subjective attitude to it, or feelings about it. This, interest-ingly, implies that there are no generally obligatory moral principles, and so leads to the position referred to in Chapter 1 as moral relativism.

 

Positivism and Sociology

 

The nineteenth-century French philosopher Auguste Comte is generally credited with inventing both of the terms ‘positivism’ and ‘sociology’ (see Andreski 1974; Keat and Urry 1975; Benton 1977; Halfpenny 1982). Comte was very much influenced in his early days by the utopian socialist Saint Simon, and he went on to develop his own view of history as governed by a progressive shift from one type of knowledge, or belief-system, to another. There are three basic stages in this developmental process. The initial, theological stage gives way to the metaphysical, in which events are explained in terms of abstract entities. This, in turn, is surpassed by the scientific stage, in which knowledge is based on observation and experiment. Writing in the wake of the French Rev-olution, and desiring the return of normality and social stability, Comte was inclined to explain continuing conflict and disorder in terms of the persistence of outdated metaphysical principles such as the rights of man. Such concepts and principles were effective for the ‘negative’ task of criticizing and opposing the old order of society, but in the post-revolutionary period what was needed was ‘positive’ knowledge for rebuilding social harmony.

 

This positive knowledge was, of course, science. However, the problem as Comte saw it was that each branch of knowledge goes through the three stages, but that they don’t all reach scientific maturity at the same time.

Astronomy, physics, chemistry and biology had all, Comte argued, arrived at the scientific stage, but accounts of human mental and social life were still languishing in the pre-scientific, metaphysical stage. The time was now ripe for setting the study of human social life on scientific foundations, and Comte set out to establish ‘social physics’, or ‘sociology’, as a scientific discipline. Since Comte’s day the term ‘positivism’ has been used extensively to charac-terize (often with derogatory connotations) approaches to social science which have made use of large data sets, quantitative measurement and statistical methods of analysis. We will try to use the term in a more precise and narrow sense than this, to describe those approaches which share the following four features:

 

 

1.       The empiricist account of the natural sciences is accepted.

 

2.       Science is valued as the highest or even the only genuine form of knowledge (since this is the view of most modern empiricists, it could conveniently be included under 1).

 

3.       Scientific method, as represented by the empiricists, can and should be extended to the study of human mental and social life, to establish these disciplines as social sciences.

 

4.       Once reliable social scientific knowledge has been established, it will be possible to apply it to control, or regulate the behaviour of individuals or groups in society. Social problems and conflicts can be identified and resolved one by one on the basis of expert knowledge offered by social scientists, in much the same way as natural scientific expertise is involved in solving practical problems in engineering and technology. This approach to the role of social science in projects for social reform is sometimes called ‘social engineering’.

 

There are several reasons why positivists might want to use the natural sciences as the model for work in the social sciences. The most obvious one is the enormous cultural authority possessed by the natural sciences. Governments routinely take advice on difficult matters of technical policy-making, from food safety to animal welfare and building standards, from committees largely composed of scientific experts. In public debate (until quite recently – see Beck 1992) scientists have had a largely unchallenged role in media discussions of such issues. Social scientists might well want to present their disciplines as sufficiently well established for them to be accorded this sort of authority. Not unconnected with this is the still controversial status of the social sciences within academic institutions. Strong claims made by social scientists about the reliability, objectivity and usefulness of the knowledge they have to offer may be used to support their claim to be well represented in university staffing and research council funding for their research. This was, of course, of particular significance in the nineteenth-century heyday of positivism when the newly emerging social sciences were still struggling for recognition.

That positivists should have accepted the empiricist account of science is not surprising, given the pre-eminence of this view of science until relatively recent times, and given its clear justification for science’s superiority over other forms of belief-system. However, the positivist commitment to extending scientific method to the human sciences is more obviously contestable. In later chapters (particularly 5, 6 and 7) we will consider in detail some of the most powerful arguments against this positivist doctrine, but for now we will just consider the case for it. We will use some of the work of Durkheim as our example here, but it is important to note that we are not claiming that Durkheim was himself a positivist (see Lukes 1973; Pearce 1989; Craib 1997). For our purposes in this book, he shares some important features in common with positivists, and this is what we will focus on.

 

In his classic work on suicide (Durkheim 1896, 1952), Durkheim drew on a vast array of statistical sources to show that there were consistent patterns in suicide rates. He showed that these patterns could not be accounted for in terms of a series of non-social factors, such as race, heredity, psychological disorder, climate, season and so on. He then went on to show that they could be accounted for in terms of variations in religious faith, marital status, employment in civilian or military occupations, sudden changes in income (in either direction) and so on. Table 1 shows the pattern for religious faith.

 

Although there are variations in suicide rates over time in each country, comparison between countries shows remarkable constancy – some countries having consistently higher or lower rates than others. Similarly with religious confession: though absolute rates vary a great deal for the same faith in differ-ent countries, there is constancy in that in each country Protestants have higher rates than Catholics, and Catholics higher rates than Jews. Durkheim argues that this pattern cannot be explained in terms of doctrinal differences between the religions, but, rather, is a consequence of the different ways the churches relate to individual followers:

 

If religion protects a man from the desire for self-destruction, it is not that it preaches the respect for his own person to him . . . but because it is a society. What constitutes this society is the existence of a certain number of beliefs and practices common to all the faithful, traditional and thus obligatory. The more numerous and strong these collective states of mind are, the stronger the integration of the religious community, and also the greater its preservative value. The details of dogmas and rites are second-ary. The essential thing is that they be capable of supporting a sufficiently intense collective life. And because the Protestant church has less consistency than the others it has less moderating effect upon suicide. (Durkheim 1952:170)

 

In his book on suicide, and his methodological classic The Rules of Sociological Method (1895, 1982), Durkheim uses a series of arguments to establish that society is a reality in its own right. The facts, ‘social facts’, of which this reality is made up exist independently of each individual, and exert what he calls a ‘coercive power’ over us. For example, each individual is born into a society whose institutions and practices are already in existence. Each of us, if we are to participate in our society, communicate with others and so on, must learn the necessary skills, including those involved in speaking and understanding the local language. In this sense, as well as in more obvious respects, we are coerced into following the established rules of our ‘social environment’, or ‘milieu’. There is a particularly powerful statement of this towards the end of Suicide:

 

[I]t is not true that society is made up only of individuals; it also includes material things, which play an essential role in the common life. The social fact is sometimes so far materialized as to become an element of the external world. For instance, a definite type of architecture is a social phenomenon; but it is partially embodied in houses and buildings of all sorts which, once constructed, become autonomous realities, independent of individuals. It is the same with avenues of communication and transportation, with instruments and machines used in industry or private life which express the state of technology at any moment in history, of written language, and so on. Social life, which is thus crystallized, as it were, and fixed on material supports, is by just so much externalized, and acts upon us from without. Avenues of communication which have been constructed before our time give a definite direction to our activities. (Durkheim 1952: 314)

 

This is enough for Durkheim to show that there is an order of facts, social facts, which are distinct from facts about individual people and their mental states, or biological characteristics. This class of facts, most obviously detected through the analysis of statistical patterns, justifies the existence of a distinct science – sociology – which takes it for its subject-matter. This science, having its own distinct subject-matter, will not be reducible to biology, or to psychology.

However, a further step in the argument is required. As practising partici-pants in social life, it could be argued that all of us possess knowledge of it – this seems to be implied in Durkheim’s own argument. If this is so, why do we need a specialist science to tell us what we already know? In answer to this Durkheim could point out that his analysis of statistical patterns in the occur-rence of suicide had come up with results which most people would find sur-prising. This apparently most individual and lonely of acts, when studied sociologically, turns out to be determined by variable features of the social environment. In the Rules of Sociological Method he offers us a more general argument. As the facts of social life exist prior to each individual, are indepen-dent of their will, and exert a coercive power, they resemble facts of nature. We all interact with natural materials and objects, and we do so through ‘lay’ or common-sense understandings of their properties, but just because of this we would not generally claim that there was no need for natural science. The history of the natural sciences shows innumerable instances of common-sense beliefs being corrected in the face of new scientific evidence and theory. So why should we assume that common-sense assumptions and prejudices give us reliable knowledge of the social world? If, in general, science progresses by increasingly distancing itself from common-sense assumptions, and gaining deeper understanding of its subject-matter, we should expect this to be true of the social sciences too.

 

Finally, some brief comments are due on the fourth doctrine of positivism – the proposal to apply social scientific knowledge in social policy-making. This view of the public role of social science has continued to be very widely held, and it provides yet another justification for extending the methods of the natu-ral sciences into the study of society. Only on the basis of the sorts of claims to quantitative reliability, objectivity and general applicability already made by the natural sciences could the social sciences expect to be taken seriously by policy-makers. Today in most countries official statistics are collected on virtually all aspects of social and economic life – on patterns of ill-health and death, on marriage and divorce, on unemployment, income differentials, attitudes and values, consumption patterns and so on – and social scientists are employed to collect and interpret these, as well as to give advice on policy implications (in the UK, such publications as Social Trends and British Social Attitudes contain selections from such statistical surveys).

 

The logical form of a scientific explanation as represented in the empiricist ‘covering law’ model shows how the link between such knowledge and policy might be made. To oversimplify considerably, the statistics might show that criminal behaviour by juveniles was more common among the children of divorced parents. This is not a universal law, but a statistical generalization (though the required element of universality might be present, if it is held that this statistical generalization holds across different cultures and historical periods). However, the basic structure of a scientific explanation can be maintained:

If there are high divorce rates then there will be high rates of juvenile crime.

 

Divorce rates are high.

 

————

 

Therefore: There are high rates of juvenile crime.

 

If policy-makers are convinced by public opinion that high rates of juvenile crime are a bad thing, and are charged with coming up with policies to reduce them, then this piece of scientific explanation will yield the policy recommen-dation to take action to reduce divorce rates. Of course, there are some obvi-ous complications here. One is that a mere statistical association between divorce rates and juvenile crime does not show that one causes the other. It could be that some third social fact, such as unemployment rates, causes both high rates of divorce and juvenile crime. A policy of dealing with unemploy-ment therefore might be more effective than trying to do something about divorce. But there might be more subtle problems with the statistical associa-tion. It might, for example, be that the association of juvenile crime with divorce holds only where divorce is stigmatized by prevailing values. If this were so, then the appropriate policy might be to work for a cultural shift in favour of more liberal social values. However, none of this counts against the positivist notion of ‘social engineering’ as such. Each of these possibilities can in principle be addressed by more exact data-gathering, and more sophisti-cated analytical methods. There are, however, other lines of criticism, which we will explore in the next chapter.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Continue reading Empiricism and Positivism in Science